Teorías Socialistas del Siglo XX: De la Crítica al Marxismo Analítico

Las Teorías Socialistas del Siglo XX

1. Crítica del Marxismo Clásico

El marxismo, como metodología de análisis y como ideología, ha sido el ideario más importante después del liberalismo de cara a las transformaciones sociales. Marx dice que la racionalidad sistémica es independiente a la voluntad de las personas. La estructura económica de la sociedad marca los grupos de la sociedad y cómo son, cohesión social. La estructura social cambia a la hora que cambia el sistema económico. El problema que tiene el marxismo es que no entiende las relaciones individuales, sin embargo analiza con exactitud los hechos globales.

1ª Crítica (Weber): Max Weber acusaba a Marx de economicismo: la economía tiene una gran importancia en los procesos de transformación estructural pero no es la única explicación. Deja de lado los aspectos culturales y sociales.

2ª Crítica (Weber): Marx era un científico social y combinaba ideología con objetividad. Eso no puede hacerse, pretender hacer ciencia e ideología a la vez.

3ª Crítica (Ramón Máiz): Hay un exceso de determinación causal-explicativa de generalización funcional y especulación idealista.

4ª Crítica (Ramón Máiz): Determinismo histórico. Marx cree que el progreso es indefinido y que el cambio llegará sí o sí.

2. Marxismo Revolucionario del Siglo XX

El socialismo del siglo XIX se divide en dos: socialismo reformista y radical. El radical es el que propone Marx. El elemento de ruptura es su lectura sobre el Estado de Derecho. Marx planteó que se tiene que hacer la revolución. No obstante, una parte del movimiento socialista consideró que el Estado de Derecho aporta avances de civilización, derechos y libertades garantizadas. Este es el socialismo reformista. Los socialistas reformistas son partidarios de la ruptura total y la revolución, pero se debe llegar a partir de reformas graduales. En el último tercio del siglo XIX confluyen los liberales radicales y los socialistas reformistas. De esta confluencia táctica y estratégica aparece la socialdemocracia.

3. Socialdemocracia del Siglo XX

Lo que se conoce como socialismo es una ideología contemporánea. Aparece cuando el liberalismo y el capitalismo manifiestan sus contradicciones a finales del siglo XIX. El capitalismo tiene carencias y el liberalismo una falta de democracia. El socialismo es la alternativa que capta a los grupos sociales enteros, el liberalismo no consigue captar a las clases populares, solo a las medias-altas. El socialismo pretende superar la contradicción entre producción social y la apropiación privada del producto. También quiere compaginar libertad con igualdad, quiere democratizar el sistema liberal para transformar la sociedad. El socialismo es heredero de la “tradición republicana”.

Karl Kautsky (1858 – 1938) Era un socialista reformista. Hay que superar la sociedad capitalista construyendo una post capitalista y post liberal. Se debe asegurar el Estado de Derecho. El proletariado debía democratizar el sistema, su principal misión es la libertad democrática. La democracia permite la eliminación gradual de los privilegios.

Factores que harían posible una sociedad post capitalista:

  • Características estructurales del capitalismo que tienden a la concentración;
  • Las contradicciones irresolubles entre trabajo y capital;
  • La lucha de clases.

4. Escuela de Frankfurt

La Escuela de Frankfurt se dedicó a hacer un estudio sobre qué elementos proporcionan alienación en una sociedad. Georg Lukács es el primer autor que vio que el marxismo era prisionero de un cientifismo positivista del siglo XIX. Si se quería avanzar con capacidad de comprensión de la realidad se debía superar el cientifismo positivo. Solo entendiendo la realidad conjunta se podrá transformar la sociedad.

A los de la Escuela de Frankfurt se les denomina marxismo de cátedra. Les preocupan los problemas del capitalismo avanzado. Les interesa el marxismo como análisis científico de la realidad y como instrumento para analizar la sociedad, lo rechazan como ideología. Rechazaban un marxismo ortodoxo y desde el primer momento incorporaron elementos intelectuales de otras corrientes. Para ellos son igual de importantes los factores que se pueden afirmar como los que se pueden negar. Los miembros de la Escuela de Frankfurt enfatizaron los valores de los individuos y la creatividad individual desde una óptica comunitarista. A partir de un cierto nivel económico el proletariado se va aburguesando, esclavo del sistema. Los miembros de la Escuela de Frankfurt decían que la sociedad burguesa está orientada para un cálculo económico constante y con valores materiales, con falta de espiritualidad y transcendencia. Es una sociedad alienada.

5. Marxismo Analítico: Cohen y Elster

Del marxismo está muerto el denominado socialismo científico: positivismo decimonónico ingenuo. No se puede caer en la teoría de que las cosas pasarán inevitablemente. La teoría de la contradicción entre fuerzas productivas y relaciones sociales también está muerta.

Para estos autores sigue viva:

  • Una pequeña parte del método dialéctico: el que plantea la transformación de las cosas, analizando los hechos como un proceso.
  • La teoría de la alienación, hace falta estudiar aquello que permite o impide desarrollar a los individuos y colectivos.
  • Los factores éticos, no aceptar la justicia.
  • La política es una defensa de intereses y la teoría de la ideología.

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